Antisemitismo e ontologia dell’Essere

Il mito dell’incontaminabile purezza del pensiero filosofico, separato dalle contingenze storiche e dalle miserie politiche del suo autore, ha trovato nel Ventesimo secolo il suo banco di prova più arduo e controverso nella figura di Martin Heidegger. Per decenni, una robusta linea difensiva eretta da esegeti, traduttori e discepoli devoti ha cercato di derubricare l’adesione del filosofo al nazionalsocialismo a un mero errore di percorso, a una svista politica durata solo pochi mesi, o al limite a un opportunismo accademico sganciato dal nucleo profondo della sua ontologia. L’operazione di salvataggio si è basata su una distinzione chirurgica tra l’uomo, con le sue colpe storiche, e l’opera, considerata il vertice della speculazione moderna. Tuttavia, questa digadiga ermeneutica ha cominciato a sgretolarsi sotto il peso inesorabile dei documenti. La progressiva desecretazione degli archivi e, soprattutto, l’avvio della pubblicazione dei diari filosofici privati del maestro di Friburgo, hanno svelato una realtà ben più inquietante: il nazismo e l’antisemitismo non furono incidenti esterni al sistema heideggeriano, ma costituiscono la cifra segreta, il motore metafisico e l’orizzonte escatologico della sua intera riflessione sull’Essere e sulla tecnica.

Dall’articolo di Herbert Marcuse nel 1933, il carattere nazista della filosofia heideggeriana è stato oggetto di numerose analisi in cui si sono voluti vedere casi diffamatori. Ancor prima della pubblicazione dei Quaderni Neri (Schwarze Hefte), in cui ha tenuto il suo diario dal 1930 al 1970, questi iniziano a ricevere dal maestro stesso conferme postume ma irrefutabili che gettano scompiglio tra i suoi discepoli. Dopo la guerra, Heidegger aveva riscritto i suoi testi meno equivoci e si era avvolto in un certo ermetismo. La sua famiglia e i suoi editori hanno proibito fino ad oggi l’accesso ai suoi archivi. Ma aveva pianificato, prima della sua morte, la pubblicazione delle sue opere complete, gestendo una progressiva radicalizzazione. Così è stato nel 2001 un testo che invocava la totale sterminazione del nemico interno; e oggi si annunciano nove volumi che raggruppano i Quaderni Neri. Gli estratti resi pubblici da dicembre riprendono le tesi di Hitler e di Rosenberg sulla dominazione ebraica mondiale. Stranamente, l’editore dei Quaderni Neri, Peter Trawny, direttore dell’Istituto Martin-Heidegger, sembra dissociarsi concedendo che questa dominazione è metà immaginaria, un modo discreto per affermare che è metà vera. Gli estratti citati sono certamente antisemiti, ma, scegliendoli, Trawny sembra cedere sull’antisemitismo (apparentemente banalizzato) per evitare di affrontare la questione del nazismo. Ma l’albero antisemita può nascondere la foresta nazista? Paradossalmente, Heidegger supera l’hitlerismo alla sua destra, attraverso una radicalizzazione metafisica dell’antisemitismo. L’immagine drammatizzata che presenta del mondo contemporaneo e della modernità scientifica e tecnica è essenzialmente legata alla sua concezione degli Ebrei e della dominazione della giudeità mondiale (Weltjudentum): se Trawny, nella sua strana apologia, stesso paragona la tesi heideggeriana ai Protocolli dei Savi di Sion, questa dominazione non è più nascosta nell’oscurità di un complotto, si dispiega con evidenza nello stesso sviluppo tecno-scientifico. Il mondo inghiottito dall’ebraismo rimane nell’oblio dell’Essere, non solo perché gli Ebrei, apolidi e cosmopoliti, non hanno un Dasein (letteralmente esserci), non sono da nessuna parte e quindi rimangono privi di mondo (Weltlos), ma perché la modernità è dominata dalla loro facoltà di calcolo e mercanteggiamento, dal loro accentuato dono per la contabilità, dalla loro tenace abilità nel contare, dal loro calcolo vuoto (traduzioni di Hadrien France-Lanord). Il tema medievale dell’usuraio calcolatore, assorto nel conteggio dei suoi denari di Giuda, si vede persino trasposto alle scienze e tecniche contemporanee, poiché questo mondo del calcolo richiede la matematica e si basa sui suoi modelli, concretizzati in particolare dall’orrorifica tecnoscienza cibernetica. Così, l’ampliamento senza precedenti di uno stereotipo odioso è sufficiente per condannare il mondo moderno e per affermare che la scienza non pensa (poiché è strumentalizzata dagli Ebrei). L’indifferenza relativa di Heidegger al razzismo biologico dipende da questo, essendo la biologia una scienza altrettanto ebraizzata e infetta di razionalità quanto le altre. Nel 1949, nella conferenza Das Gestell (L’imposizione, la presa), Heidegger suggerisce che, estendendo la sua presa sul mondo, la tecnoscienza fosse anch’essa responsabile dello sterminio. Gli Ebrei, tuttavia, non sono stati uccisi, la loro scomparsa non merita la dignità di morte: egli ripete la domanda Muiono? (Sterben Sie?). Da un lato, rimanendo nel dominio degli enti, essi rimangono senza rapporto con l’Essere e quindi non vivono – in un certo senso, sono degli accidenti senza sostanza. Ma soprattutto, la tecnica è responsabile della loro scomparsa, da cui l’immagine ripetuta dell’industrializzazione (Motorisierte, Fabrikation), il che esaudisce il desiderio heideggeriano che il giudaismo si auto-escluda (traduzione di François Fédier), per l’effetto collaterale della Machenschaft (regno dell’efficienza) di cui esso è il principale responsabile. La metafora industriale, pregnante e ripresa da Arendt ad Agamben, ha ritardato la stessa storiografia dello sterminio, tanto che ciò che è stato chiamato la Shoah dei proiettili è stato trascurato per mezzo secolo. Sebbene odiosa, poiché uccidere non è produrre cadaveri, la metafora ha sostenuto il dubbio luogo comune che la modernità tecnoscientifica fosse responsabile dello sterminio. Trawny ritiene che le idee antisemite fossero diffuse all’epoca (da chi? Si tratta solo di una patina vintage?), e tuttavia che la volontà di pubblicare le proprie testimonia in Heidegger una notevole libertà di pensiero. Heidegger infine si opporrebbe al nazismo – va bene, ma le riserve che gli si attribuiscono si riassumono a critiche di destra che ricordano quelle degli ambienti esoterici della Germania segreta: in breve, gli hitleriani non sarebbero andati abbastanza lontano. Così discolpato, Heidegger rimane naturalmente uno dei più grandi pensatori del XX secolo. Gli heideggeriani francesi, che ripetono la stessa cosa, se la prendono tuttavia con Trawny, un carrierista che ripete una sciocchezza (secondo Fédier). In Francia, traduzioni lenitive, commenti distinti hanno fatto di Heidegger un autore di riferimento imprescindibile, ma la divergenza qui riguarda solo la tattica: mentre i Francesi si sono a lungo chiusi nel negazionismo, Trawny ha ben compreso che Heidegger, prevedendo di coronare la sua opera completa con la pubblicazione di nove volumi apertamente ultra-nazisti, pensava non senza ragione ahimè che sarebbero stati accolti come marea in quaresima e scommetteva sul superamento di un hitlerismo antiquato e sconfitto da un ultra-nazismo aggiornato e senza complessi. Dopo che il negazionismo ha fatto il suo tempo, ecco quello dell’affermazionismo. A giudicare dalle prime reazioni, la risonanza sarà grande nel mondo accademico a livello internazionale. L’antirazionalismo militante, il rifiuto dell’etica e la sovrastima dell’estetica, il rifiuto della tecnica e del pensiero scientifico, tutto ciò ha sedotto radicalismi universitari di destra e di sinistra che da decenni si ritrovano nel programma heideggeriano dell’Abbau, la demolizione, conosciuta con l’eufemistico nome di decostruzione. Poiché Heidegger adotta uno stile oracolare, pomposo e abilmente ipnotico, ricodificando nel vocabolario dell’ontologia le categorie del nazismo, non si è saputo o voluto discernere il doppio linguaggio che egli rivendicava comunque in privato. Il caso Heidegger non sarà stato altro che quello della cecità, a volte complice, di vari ambienti accademici e di molti intellettuali di fama. Ma una filosofia che invoca l’omicidio è forse altro che un’ideologia pericolosa? Di fatto, influenti ultranazionalisti russi, come Aleksandr Dugin, o islamisti come Omar Ibrahim Vadillo si basano da tempo su Heidegger per propugnare la superiorità razziale e la guerra totale. Nello scenario nero, così come Heidegger l’ha programmato, la radicalizzazione inscritta nel suo progetto editoriale può allora assumere un valore educativo, propugnando un antisemitismo rinnovato, un ultra-nazismo radicalizzato e filosoficamente legittimato.

Questo smascheramento spietato operato da Rastier ci costringe a fare i conti con l’eredità avvelenata di un pensiero che ha egemonizzato gran parte della filosofia continentale del dopoguerra. Il problema non è più soltanto giudicare l’uomo Heidegger per la sua tessera del partito nazista (la famigerata numero 3.125.894), ma comprendere come la sua intera macchina concettuale — l’angoscia, la deiezione, l’Esserci, la radicatezza nella terra e nella lingua tedesca — sia stata forgiata come un’arma teorica di esclusione e di annientamento. Il linguaggio oscuro e poetizzante, che ha affascinato intere generazioni di studiosi convincendoli di trovarsi di fronte alle vette inesplorate del pensiero puro, si rivela essere una sapiente strategia di dissimulazione. Sostituendo la cruda brutalità razziale di Hitler con una più presentabile storia dell’Essere, Heidegger è riuscito a far penetrare il nucleo velenoso dell’odio antimoderno e antiebraico nei salotti buoni dell’accademia europea. La sua condanna della tecnica non era una preveggente critica ecologista o umanistica, come molti hanno voluto credere, ma il rifiuto di un mondo calcolatore in cui egli identificava lo spirito semitico. Il compito della filosofia odierna non può essere quello di chiudere gli occhi o di continuare a tradurre eufemisticamente concetti sanguinari, ma di smontare pezzo per pezzo questa cattedrale dell’oscurantismo, riaffermando la primazia dell’etica, della razionalità e dell’universale dignità umana contro ogni tentazione di rinascita del mito del sangue, del suolo e del destino fatale dei popoli.