La filosofia del rallentare per vivere

Spesso mi capita di riflettere sulla strana ossessione che noi esseri umani abbiamo per le scadenze, gli orari e tutto ciò che riguarda il ticchettio degli orologi. Viviamo come se fossimo inseguiti da un padrone invisibile che ci frusta ogni volta che proviamo a fermarci a guardare un tramonto o a gustare un caffè in santa pace. Ma la domanda che dovremmo porci, prima di esaurirci definitivamente tra un impegno e l’altro, è molto più radicale e riguarda l’essenza stessa della nostra permanenza su questo pianeta. Abbiamo trasformato la vita in una corsa a ostacoli, convinti che la meta sia sempre un po’ più in là, oltre il prossimo lunedì o la prossima promozione. In questa fretta collettiva, abbiamo smarrito il senso del cammino e la capacità di abitare l’unico spazio che ci è concesso: l’istante. Gli antichi greci, che la sapevano lunga su queste faccende, avevano diviso il tempo in due concetti diversi: Chronos, il tempo che scorre e che tutto divora, e Kairos, il tempo dell’occasione, il momento opportuno che va colto al volo. Noi, purtroppo, siamo diventati schiavi di Chronos e abbiamo quasi del tutto dimenticato come si fa a riconoscere Kairos quando ci passa accanto, magari travestito da un sorriso o da un pomeriggio di ozio creativo.

Che ci azzecca il Tempo con la Felicità? Apparentemente niente, in realtà moltissimo: tutti e due s’identificano col presente, e il presente, non a caso, fa rima con apparentemente e con niente. Ma procediamo con ordine. Il Tempo è il presente, ovvero quel breve istante che separa il passato dal futuro. Ma se il passato non è più, e il futuro non è ancora, lui, il Tempo, in quanto separazione tra due entità che non esistono, come fa a esistere? Lo stesso si può dire per la Felicità. Essere felici vuol dire essere contenti del presente. Tutti, a parole, sono convinti di essere stati felici in passato, e tutti sperano di essere felici in futuro; quando, però, si tratta di riconoscere che si è felici proprio nel momento in cui ci si pone la domanda, ebbene, diciamo la verità, non tutti ce la fanno. Non esiste il passato, ma solo il presente del passato (che poi si chiama memoria). Non esiste il futuro, ma solo il presente del futuro (che poi si chiama speranza). L’unico ad avere qualche probabilità di esistere potrebbe essere il presente o, per meglio dire, il presente del presente (che poi, in ultima analisi, sarebbe l’intuizione). Rendersene conto è già qualcosa.

Sant’Agostino, nelle sue Confessioni, si scervellava proprio su questo paradosso temporale. Egli diceva che se nessuno glielo chiedeva, sapeva benissimo cosa fosse il tempo, ma se doveva spiegarlo a qualcuno, allora cadeva nel buio più totale. Il fatto è che noi percepiamo il tempo solo attraverso il mutamento, ma la felicità richiede invece una sorta di sospensione, una tregua nel divenire. Quante volte abbiamo desiderato che un momento perfetto non finisse mai? In quel desiderio risiede la nostra lotta contro l’inesorabilità dei minuti. Il segreto, forse, non è allungare la vita con esercizi ginnici o diete ferree, ma allargarla in larghezza, rendendo ogni momento più denso di significato e di bellezza. I napoletani, in questo, hanno un talento naturale: hanno capito che la vita è troppo corta per essere vissuta di corsa. Sanno che la felicità non è un deposito in banca che si accumula per la vecchiaia, ma un bene deperibile che va consumato immediatamente, come una sfogliatella calda appena uscita dal forno. Se aspetti troppo, si raffredda e perde tutto il suo fascino. La nostra ansia deriva dalla pretesa di controllare ciò che non c’è più o ciò che deve ancora arrivare, lasciando che il qui e ora ci scivoli tra le dita come sabbia finissima.

Per recuperare la gioia di vivere, dovremmo imparare a rallentare e sintonizzarci con il mondo. Non è un caso che i momenti felici siano quelli in cui perdiamo la cognizione del tempo. Quando siamo assorbiti dall’arte o da un amore, Chronos scompare ed entriamo in un’eternità tascabile. In quegli istanti siamo finalmente interi e solidi. La saggezza consiste nel creare oasi di silenzio nel deserto della routine, proteggendole dalla fretta. Capire che la felicità non è una destinazione ci rende finalmente proprietari dei nostri istanti.

In conclusione, abbracciare l’incertezza del futuro e fare pace con il passato è l’unico modo per liberare il presente dalla sua prigionia. De Crescenzo ci invita a guardare la clessidra non come un simbolo di fine, ma come ricordo della preziosità di ogni singolo granello di sabbia. La felicità è la qualità del cammino che stiamo percorrendo proprio adesso. Solo così il tempo e la gioia troveranno un accordo, trasformando la nostra esistenza in una danza sopra l’abisso dei secondi che passano.