La morte è nulla

Nessuno indugi a filosofare da giovane, né se ne stanchi da vecchio. Per la salute dell’anima non è mai né troppo presto né troppo tardi. Chi dice che l’età per filosofare non è ancora giunta, o che è già passata, è come chi dicesse che non è ancora l’età per essere felici, o che è già trascorsa. Dunque, devono filosofare sia il giovane che il vecchio: questi perché invecchiando si senta ringiovanire nei beni per il grato ricordo del passato, quegli perché sia insieme giovane e vecchio per la mancanza di timore verso il futuro. Bisogna dunque meditare su ciò che procura la felicità, poiché se essa c’è, abbiamo tutto, se essa manca, facciamo di tutto per averla. Metti in pratica e medita quegli insegnamenti che io ti davo continuamente, considerandoli come i principi necessari per una vita felice. Prima di tutto, considera la divinità come un essere immortale e beato, così come ne è delineata l’idea comune, e non attribuirle nulla che sia estraneo alla sua immortalità o inadatto alla sua beatitudine. Gli dèi esistono, infatti la conoscenza che ne abbiamo è evidente; ma essi non sono quali li crede la massa. L’uomo empio non è colui che nega gli dèi del volgo, ma colui che attribuisce agli dèi le opinioni del volgo. Le affermazioni della massa sugli dèi non sono preconcetti, ma false supposizioni.

Abituati a pensare che per noi uomini la morte è nulla, perché ogni bene e ogni male consiste nella sensazione, e la morte è assenza di sensazioni. Quindi il capir bene che la morte è niente per noi rende felice la vita mortale, non perché questo aggiunga infinito tempo alla vita, ma perché toglie il desiderio dell’immortalità. Infatti non c’è nulla da temere nella vita se si è veramente convinti che non c’è niente da temere nel non vivere più. Ed è sciocco anche temere la morte perché è dolorosa attenderla, anche se poi non porta dolore. La morte infatti quando sarà presente non ci darà dolore, anche se poi non porta dolore. La morte infatti quando sarà presente non ci darà dolore, ed è quindi sciocco che la morte ci porti dolore mentre l’attendiamo. Quindi il più temibile dei mali, la morte, non è nulla per noi, perché quando ci siamo noi non c’è la morte, quando c’è la morte non ci siamo più noi. La morte quindi è nulla, per i vivi come per i morti: perché per i vivi essa non c’è ancora, mentre per quanto riguarda i morti, sono essi stessi a non esserci.

Non è quindi vero, come crede la maggioranza, che il saggio cerchi di sfuggire alla vita, né che egli tema di non vivere più. Per lui vivere non è un peso, né il non vivere è un male. Come nel cibo non cerca la quantità maggiore ma il sapore più squisito, così della vita non vuole godere il tempo più lungo, ma il più dolce. Chi poi esorta il giovane a viver bene e il vecchio a ben morire è sciocco, non solo per quel che di piacevole ha la vita, ma perché lo studio del viver bene e quello del ben morire sono una cosa sola. Molto peggio ancora chi dice: Bello è non esser nati, o, una volta nati, passare al più presto le soglie dell’Ade. Se infatti dice questo convinto, perché non se ne va dalla vita? La cosa è in suo potere, se l’ha fermamente decisa. Se invece lo dice per scherzo, è un fatuo su cose che non lo ammettono. Ricordiamoci poi che il futuro non è del tutto nostro, ma neppure del tutto non nostro, perché non dobbiamo attenderlo con certezza come se debba venire, né disperarne come se non debba venire affatto. Bisogna poi riflettere che dei desideri alcuni sono naturali, altri vani; tra i naturali, alcuni sono necessari, altri naturali soltanto. Tra i necessari, poi, alcuni lo sono per la felicità, altri per il benessere del corpo, altri per la vita stessa.

Una ferma conoscenza di questi desideri sa ricondurre ogni scelta o rifiuto alla salute del corpo e alla tranquillità dell’anima, poiché questo è il fine della vita beata. Tutto ciò che facciamo, lo facciamo per non soffrire e per non provare turbamento. Una volta che questo sia raggiunto, ogni tempesta dell’anima si placa, non avendo più l’essere vivente nulla da cercare per il suo bene, né altro con cui colmare il bene dell’anima e del corpo. Abbiamo infatti bisogno del piacere quando soffriamo per la sua assenza; ma quando non soffriamo, non abbiamo più bisogno del piacere. Per questo diciamo che il piacere è il principio e il fine della vita felice. Lo abbiamo riconosciuto come il bene primo e a noi connaturato, e da esso prendiamo le mosse per ogni scelta o rifiuto, e a esso torniamo assumendo la sensazione come criterio di giudizio per ogni bene. Poiché è il bene primo e innato, per questo non scegliamo ogni piacere, ma talvolta ne tralasciamo molti, quando da essi ci derivi un fastidio maggiore; e molti dolori consideriamo preferibili ai piaceri, quando un piacere maggiore ci segua dopo aver sopportato per lungo tempo quei dolori. Ogni piacere dunque, per sua natura, è un bene, ma non ogni piacere è da scegliersi; così come ogni dolore è un male, ma non ogni dolore è sempre da fuggire. Con la misura e la considerazione degli utili e dei danni bisogna giudicare tutte queste cose.

Agisci in questo modo e medita su queste cose giorno e notte, con te stesso e con chi ti è simile, e mai sarai turbato né nel sonno né nella veglia, ma vivrai come un dio tra gli uomini. Non sembra infatti simile a un essere mortale l’uomo che vive tra beni immortali. La felicità suprema consiste nell’assenza di dolore nel corpo e di turbamento nell’anima, condizione che si raggiunge non attraverso bagordi o piaceri volgari, ma attraverso un sobrio calcolo che indaghi le cause di ogni scelta e di ogni rifiuto, scacciando le false opinioni che sono la causa principale dell’inquietudine dello spirito. La liberazione finale è dunque nelle tue mani: essa è il frutto di una saggezza che riconosce il limite e sa godere della pura bellezza dell’esistere. La dignità del saggio si manifesta nella sua imperturbabilità di fronte alle vicende della fortuna, sapendo che il sommo bene è a portata di mano per chi ha il cuore puro e la mente libera dai fantasmi del timore.