La ricerca dell’essere attraverso lo svelamento

Quando osserviamo il mondo contemporaneo, vediamo un’umanità costantemente affaccendata, immersa in un’attività frenetica che non conosce pause. Siamo dominati dalla logica dell’efficienza, del profitto, della trasformazione della natura in risorsa da sfruttare. Per noi, un albero non è più l’epifania della vita che si protende verso il cielo, ma legname in metri cubi; un fiume non è lo scorrere del tempo o la potenza dell’acqua, ma energia idroelettrica o via di trasporto. Questa visione strumentale, che Heidegger chiama Gestell (imposizione tecnica), ha le sue radici in un momento preciso della storia del pensiero, quel momento in cui il soggetto cartesiano si è posto di fronte al mondo come un res cogitans separata dalla res extensa, deciso a diventarne padrone e possessore. Ma c’è stato un tempo, un’alba luminosa del pensiero occidentale, in cui il rapporto dell’uomo con la realtà era radicalmente diverso. I presocratici, quei giganti che abitavano le coste dell’Asia Minore e della Magna Grecia, non guardavano il mondo con gli occhi del mercante o dell’ingegnere, ma con gli occhi del bambino o del poeta. Per loro, l’esistenza delle cose non era un dato ovvio da manipolare, ma un miracolo sconcertante che lasciava senza fiato.

Eraclito e Parmenide non affrontano le cose, gli enti, con l’intento di dominarli come fa l’uomo del tecnocapitalismo, come fa l’uomo della modernità. Eraclito e Parmenide sono aperti perché si confrontano nella modalità dello stupore. Lo stupore ci apre. Aprendoci, permettiamo che l’essere ci si riveli, ci si sveli. Per questo la verità per Heidegger è svelamento. In tutti gli enti l’essere li illumina, ma nessuno degli enti è l’essere. L’essere è qualcosa di cui dobbiamo essere in uno stato aperto, affinché si sveli davanti a noi. L’atteggiamento di conquista e sottomissione è la negazione dello stato aperto. Non arriveremo mai a udire la chiamata dell’essere se lo affrontiamo attraverso l’avidità conquistatrice dello spirito del capitalismo, che, per Heidegger, nasce con Cartesio. Quindi, Eraclito e Parmenide condividono questo, condividono uno stato di stupore. La filosofia parte dagli stati d’animo e lo stato d’animo da cui partono Eraclito e Parmenide è lo stupore. Questo stupore rimanda a una domanda che Heidegger formula in Introduzione alla metafisica come la prima domanda: perché l’ente e non il nulla, o perché l’essere e non piuttosto il nulla. Questa è la domanda fondamentale della metafisica, ma questa domanda, quando viene posta, viene posta dallo stupore, poi viene posta dall’angoscia, poi viene posta da vari stati d’animo, ma in principio i greci partono dallo stupore, cosa è questo, perché c’è questo e non un’altra cosa, o perché c’è questo e non nulla.

Questo thaumàzein, questo stupore originario, non è una semplice curiosità intellettuale. La curiosità cerca risposte rapide, cerca di catalogare e archiviare per passare ad altro. Lo stupore, invece, è uno shock, una vertigine che ci ferma. Ci costringe a sospendere il giudizio utilitaristico e a restare in ascolto. Quando Eraclito dice che tutto scorre o che la guerra è madre di tutte le cose, non sta enunciando teoremi fisici, sta descrivendo l’esperienza bruciante del divenire che si manifesta a chi sa guardare. Quando Parmenide afferma che l’essere è e il non essere non è, sta toccando la roccia dura e immutabile della presenza che sottostà a ogni cambiamento. Entrambi, pur nelle loro differenze dottrinali, abitano la stessa dimensione di apertura verso il mistero. Oggi, questa dimensione ci è quasi del tutto preclusa. Il capitalismo non vuole che ci stupiamo, vuole che consumiamo. Lo stupore è pericoloso perché è improduttivo, perché non genera merci ma domande, e le domande sono il sale della libertà. Se mi chiedo perché l’essere e non il nulla?, sto implicitamente mettendo in discussione l’assolutezza del sistema in cui vivo, sto ricordando a me stesso che le cose potrebbero essere diverse, che l’ordine attuale non è necessario né eterno. Recuperare la capacità di stupirsi significa dunque compiere un atto di resistenza politica e spirituale. Significa rifiutarsi di essere ingranaggi e tornare a essere pastori dell’essere, custodi di quella radura in cui la verità può accadere non come un possesso, ma come un dono. Heidegger, con tutte le sue ombre politiche, ha avuto il merito immenso di richiamarci a questa origine dimenticata, di mostrarci che la filosofia non è un sapere da museo, ma una postura esistenziale che decide del nostro destino. Se non impariamo di nuovo a stupirci di fronte al semplice fatto che qualcosa esiste, saremo condannati a vivere in un mondo di oggetti muti, circondati da schermi luminosi ma immersi nel buio più profondo, quello dell’oblio dell’essere.