L’uomo come essere esercitante

La celebre poesia di Rainer Maria Rilke, intitolata Archaic Torso of Apollo, si conclude con un’ingiunzione che risuona come una scossa elettrica nella coscienza del lettore moderno: Devi cambiare la tua vita. Questa non è una semplice raccomandazione morale o un invito al miglioramento estetico; è l’espressione di un imperativo assoluto che scaturisce dall’incontro con l’eccellenza e con la verticalità dell’essere umano. Sloterdijk utilizza questa immagine come punto di partenza per una vasta indagine sulla natura dell’uomo inteso come animale che si auto-produce attraverso l’esercizio. Per secoli, abbiamo cercato di definire l’umano attraverso categorie teologiche, biologiche o sociologiche, ignorando la dimensione più ovvia e pervasiva della nostra esistenza: la nostra capacità di sottoporci a regimi di allenamento che trasformano la nostra dotazione naturale in forme culturali complesse. L’individuo non è un dato di fatto, ma il risultato di un’ascesi continua, un acrobata che si muove lungo la corda tesa tra l’istinto animale e le vette della perfezione spirituale o tecnica. In questa prospettiva, la storia dell’umanità non è altro che una successione di sistemi antropotecnici, di scuole di disciplina e di laboratori del sé, dove il corpo e la mente vengono modellati per abitare mondi sempre più artificiali e sofisticati. La nostra dignità risiede proprio in questa tensione verso l’alto, in questo rifiuto di restare confinati nel fango della pura necessità biologica, preferendo la fatica della pratica e la ripetizione del gesto che eleva.

Questa visione dell’uomo come Homo exercitans ci permette di superare la falsa dicotomia tra spirito e materia, mostrandoci come ogni cultura sia in realtà un’architettura di abitudini interiorizzate e di competenze fisiche. Il monaco nel suo chiostro, l’atleta nello stadio e lo scienziato nel suo laboratorio appartengono alla stessa genealogia di esseri che hanno compreso che la vita è un compito da assolvere. Non siamo nati per essere liberi, ma per imparare a diventarlo attraverso la sottomissione volontaria a una regola. Ogni civiltà ha prodotto i propri maestri di vita, figure capaci di indicare il cammino verso un superamento di sé che non teme il dolore o la noia. Tuttavia, nel mondo contemporaneo, questa spinta alla trascendenza orizzontale sembra essersi smarrita nel rumore dei consumi e della distrazione di massa. È necessario dunque riscoprire la radice pratica del nostro essere, quel ponte invisibile che unisce la nostra carne alle nostre più alte aspirazioni intellettuali e sociali, restituendo al concetto di disciplina il suo valore di strumento di autentica emancipazione umana.

Il passaggio dalla natura alla cultura, e viceversa, è sempre stato aperto. Esso conduce sopra un ponte facilmente percorribile: la vita incentrata sull’esercizio. Gli esseri umani si sono impegnati a costruire questo ponte fin da quando sono comparsi. Di più: gli esseri umani esistono solamente perché si sono spesi per costruire quel ponte. L’uomo è l’essere vivente pontificale che, a partire dagli stadi più primitivi della propria evoluzione, getta degli archi, idonei a essere tramandati, tra le teste di ponte piantate nella sua corporeità e quelle inserite nei programmi culturali. Fin dal principio, natura e cultura sono collegate da una vasta zona mediana popolata di pratiche installate nel corpo: in questa zona hanno la propria sede le lingue, i rituali e i presupposti manuali della tecnica, poiché queste istanze incarnano le forme universali dell’artificialità automatizzata. Questa zona intermedia costituisce una regione ricca di forme e dall’assetto variabile-stabile, che può essere designata provvisoriamente, ma in maniera abbastanza chiara, con espressioni convenzionali quali educazione, costume, consuetudine, habitus, allenamento (training) ed esercizio.

In questa zona mediana si gioca la partita del futuro planetario. In un’epoca segnata da crisi ecologiche e sociali senza precedenti, l’umanità è chiamata a sviluppare una nuova forma di antropotecnica globale, capace di integrare la cura per se stessi con la cura per il sistema-mondo. Non possiamo più permetterci di essere semplici consumatori passivi di una natura ridotta a magazzino di risorse; dobbiamo tornare a essere dei praticanti, esseri capaci di esercitare la propria responsabilità con la stessa costanza con cui un pianista studia la sua tastiera. Il devi cambiare la tua vita di Rilke diventa oggi un imperativo di sopravvivenza collettiva. Se non sapremo trasformare i nostri habitus predatori in pratiche di coesistenza e di rispetto, il ponte che abbiamo faticosamente costruito tra terra e cielo rischierà di crollare sotto il peso della nostra stessa incuria. La sovranità dell’uomo non si misura nel dominio sulla materia, ma nella padronanza dei propri circuiti di retroazione, in quella liberazione dai settaggi predefiniti dell’egoismo che solo un allenamento etico rigoroso può garantire. Siamo gli acrobati dell’infinito, confinati in un guscio fragile, e la nostra sola speranza risiede nella bellezza di un esercizio che non finisce mai, capace di trasformare il limite in una nuova e splendida occasione di fioritura spirituale.

In conclusione, l’opera di Peter Sloterdijk ci invita a una spoliazione delle illusioni moderne sulla passività e sulla comodità come fini dell’esistenza. La vita autentica è una vita di sforzo e di ascesa, un cammino che richiede una vigilanza costante contro la tentazione dello sradicamento. Solo riappropriandoci della nostra natura di esseri esercitanti potremo sperare di abitare il ventunesimo secolo con dignità. La cultura non è un ornamento, ma il sistema immunitario simbolico che ci permette di sopravvivere nel deserto del reale. Dobbiamo imparare a dire di nuovo sì alla fatica del pensare e dell’agire in modo coerente, ritrovando nel silenzio della meditazione e nella precisione del gesto il senso profondo del nostro passaggio sulla terra. La sfida è immensa, ma la maestà del compito ci restituisce la nostra vera statura di creature divine e terrene al tempo stesso, pronte a percorrere quel ponte di aria e di volontà che ci conduce verso una verità che non teme il tempo perché è stata conquistata, giorno dopo giorno, con la forza invincibile dell’amore per l’eccellenza e per la vita intera.