Morale cristiana e prassi politica

Il confronto tra la morale cristiana e la prassi politica rappresenta uno dei nodi più intricati e sofferti della storia occidentale, un dilemma che Giuseppe Prezzolini affronta in queste pagine con la consueta lucidità e senza alcuna concessione ai sentimentalismi della retorica moderna. La tesi di fondo, provocatoria eppure solidamente ancorata alla realtà dei fatti, è che esista una frattura insanabile tra il regno dello spirito, governato dalle leggi del sacrificio e dell’amore universale, e il regno della politica, dominato dalla necessità e dalla forza. Molti hanno tentato, nei secoli, di conciliare l’inconciliabile, sforzandosi di tratteggiare la figura di un sovrano cristiano o di una democrazia evangelica, ma tali tentativi appaiono a Prezzolini come mere ipocrisie o ingenuità pericolose. Per comprendere la natura profonda dello Stato, occorre invece tornare ai grandi pessimisti, a coloro che hanno avuto il coraggio di guardare nell’abisso dell’animo umano senza distogliere lo sguardo. Da un lato abbiamo il pessimismo teologico di sant’Agostino, che vede nella storia umana il riflesso della corruzione originaria; dall’altro il pessimismo naturalistico di Niccolò Machiavelli, che osserva la realtà effettuale delle cose per trarne regole d’azione efficaci. Entrambi convergono su un punto essenziale: la convivenza umana non è un idillio, ma una costruzione faticosa dove l’ordine è un argine fragile contro il caos delle passioni.

Chi si mette nella politica col proposito di rispettare il Vangelo perde il tempo: è come uno che volesse fare il poliziotto con il proposito di non usare la forza. Sant’Agostino trovò un termine magnifico per riassumere le passioni politiche; le chiamò libido dominandi, libidine del potere. Quando la Chiesa si mette nella politica entra in un dominio non suo e per il quale non è adatta e deve abbandonare i principii suoi, superiori alla politica. Sant’Agostino caratterizzò la politica (civitas) figlia di Caino; e descrisse Abele come un forestiero nella politica. Scriptum est de Cain quod condiderit civitatem; Abel autem tamquam peregrinus non condidit. Che cosa voleva dire in questo parlar immaginoso della Bibbia sant’Agostino? Che lo Stato (la politica) è fondato sopra il sangue dei fratelli o sulla minaccia di spargerlo. E sempre nella sua opera capitale, nel De Civitate Dei, lo stesso scrittore avverte: Furon quindi fondate due città (politiche), una terrena, ossia dell’amore di se stessi fino al disprezzo di Dio, e l’altra dell’amor di Dio fino al disprezzo di se stessi. E che cosa voleva dir Machiavelli quando ripeteva il motto di un modesto, ma intelligente notaio fiorentino, che per la patria io son pronto a perdere l’anima mia se non che chi vuole il bene della patria (terrena, non quella celeste) dev’esser pronto a commettere tutti i peccati che possono far perdere l’anima? In quelle parole racchiudeva l’essenza del vero uomo di Stato, ossia di colui che è pronto, per il bene della comunità che lo ha chiamato o avuto a dirigerla, a commettere tutti i peccati, ossia ingannare, tradire, ammazzare, far guerre e chi ne conosce di più tutti li metta, perché tutti si trovano nella storia politica di tutti i tempi e chi non si sente di compierli, è meglio che faccia un altro mestiere.

Questa ammissione di Machiavelli, lungi dall’essere una celebrazione del male fine a se stesso, costituisce il riconoscimento tragico della missione del governante, il quale deve caricarsi sulle spalle la colpa collettiva per preservare la comunità. Se il santo mira alla perfezione individuale e alla gloria eterna, il politico deve mirare alla stabilità della compagine sociale, anche a costo di sacrificare la propria purezza spirituale. Prezzolini sottolinea come questa distinzione agostiniana tra le due città non sia mai stata così attuale: il mondo contemporaneo, smarrendo il senso della limitatezza umana, illude le masse con la promessa di un paradiso terrestre realizzato tramite l’amministrazione, ignorando che ogni progresso politico è intrinsecamente legato a un esercizio di potere. Il pessimismo diventa allora l’unica forma di onestà intellettuale possibile: accettare che la politica sia un’attività che richiede mezzi terribili significa, paradossalmente, proteggere la religione dalla contaminazione mondana e la politica dalle derive utopistiche che, nel tentativo di imporre il bene assoluto, finiscono sempre per generare tirannie. La lezione che scaturisce dall’accostamento tra il vescovo d’Ippona e il segretario fiorentino è dunque un monito contro ogni forma di integralismo. La politica non può essere evangelica perché il suo strumento è il comando, non il perdono; la fede non può essere politica perché il suo regno non è di questo mondo. Chi non accetta questa dicotomia finisce per corrompere entrambe le sfere.

In definitiva, il merito di Prezzolini è quello di aver rimesso al centro del dibattito la questione della responsabilità. L’uomo di Stato di cui parla Machiavelli non è un cinico privo di valori, ma un individuo che possiede un sistema di valori diverso da quello del cristiano contemplativo. Egli agisce all’interno di una necessità che non lascia spazio alle esitazioni della coscienza privata. Allo stesso modo, il cristiano di sant’Agostino è un viaggiatore che attraversa la città terrena rispettandone le leggi, ma senza mai identificarsi pienamente con esse. Questa tensione perenne tra l’etica dell’intenzione e l’etica della responsabilità è ciò che definisce la civiltà occidentale. Riconoscere che per salvare la patria bisogna essere pronti a perdere l’anima è il paradosso supremo che segna il confine tra la santità e il governo degli uomini. Solo attraverso questa consapevolezza si può evitare di cadere nelle trappole del moralismo facile e della demagogia, restituendo alla politica la sua dignità di arte difficile e pericolosa, e alla fede la sua dimensione di assoluta trascendenza. Il pessimismo, dunque, non come rassegnazione, ma come fondamento di una libertà consapevole e di una verità che non teme di affrontare le ombre costitutive del potere.