Declino della famiglia

Le trasformazioni sociali della modernità hanno indebolito la famiglia, riducendone il ruolo di baluardo della stabilità e di canale per la trasmissione dei valori tra generazioni. Christopher Lasch, con il suo occhio attento alla storia sociale, legge questo declino come un segnale della crisi più ampia della comunità: la famiglia, un tempo nucleo vitale della vita collettiva, è stata erosa da forze economiche, culturali e ideologiche che privilegiano l’individuo sopra ogni legame. È una perdita che non si limita alla sfera privata, ma mina le fondamenta stesse di una società capace di resistere al caos e al potere.

Storicamente, la famiglia ha rappresentato un rifugio e una scuola di vita. Nonostante i suoi limiti – spesso patriarcale, a volte soffocante – era uno spazio dove si imparavano la reciprocità, la responsabilità, il senso del limite. L’avvento del capitalismo industriale, seguito dalla cultura del consumo e dalla globalizzazione, ha cambiato tutto. Il lavoro precario, la mobilità forzata, l’enfasi sul successo individuale hanno spezzato i legami familiari, trasformandoli in un optional, non in una necessità. Lasch vede in questo un disegno implicito: le élite, che prosperano in un mondo fluido e sradicato, non hanno bisogno della famiglia; per le masse, invece, la sua dissoluzione è un colpo duro, che le lascia sole e vulnerabili.

Psicologicamente, il declino della famiglia genera un’instabilità profonda. La sicurezza emotiva che derivava da relazioni stabili – genitori, fratelli, nonni – viene sostituita da un’etica dell’autonomia che, in realtà, nasconde fragilità. Lasch, con un’intuizione vicina alla psicoanalisi, suggerisce che la famiglia fosse uno scudo contro l’ansia dell’esistenza: senza di essa, l’individuo si ritrova nudo, costretto a cercare altrove – nel consumo, nei social, nel lavoro – un senso di appartenenza che non trova. È una solitudine che alimenta il narcisismo: senza radici, ci si aggrappa al sé, ma è un appiglio fragile, destinato a cedere.

Filosoficamente, la crisi della famiglia interroga il significato della continuità. Per pensatori come Burke, la società era un patto tra generazioni – i vivi, i morti, i nascituri. La modernità, con il suo culto del presente, rompe questo patto. Lasch si avvicina qui a una critica esistenziale: una vita senza legami transgenerazionali perde spessore, diventa un eterno ora senza passato né futuro. Le élite, che vivono in un tempo astratto e globale, celebrano questa rottura come liberazione; ma per chi resta indietro, è un’espropriazione. La famiglia, con i suoi valori e le sue storie, era un argine al nichilismo; il suo declino lascia spazio a un vuoto che il mercato riempie con surrogati.

Le élite giocano un ruolo cruciale in questa dinamica. La loro ideologia – individualista, cosmopolita – disprezza la famiglia come retaggio di un mondo superato. La promuovono come un ostacolo alla libertà, ignorando che per molti è stata un’ancora. Lasch denuncia questa cecità: le élite possono permettersi di abbandonare la famiglia, grazie alle loro reti di potere e denaro; per le classi lavoratrici, invece, la sua perdita significa isolamento, precarietà, perdita di senso. La cultura dominante – dai media alle politiche pubbliche – spinge in questa direzione, celebrando la singletudine e svalutando i legami duraturi.

Culturalmente, il declino della famiglia si riflette in una società frammentata. I riti che univano – cene, racconti, tradizioni – cedono il posto a una vita atomizzata, dove ognuno è per sé. Lasch ci spinge a vedere il costo: senza famiglia, si perde la capacità di trasmettere memoria, etica, resilienza. È una crisi che tocca il cuore dell’umano: senza un noi primario, la società diventa un aggregato di estranei. Serve un ripensamento, un ritorno a strutture che sostengano, non che dividano. Altrimenti, il declino della famiglia sarà solo l’inizio di un crollo più grande, un mondo dove nessuno appartiene a nessuno.