Il mio articolo su Gurdjieff e Crowley è stato pubblicato in Correspondences, Esotericism, Occultism, and Magic: The Case of Gurdjieff and Crowley, Correspondences, 8 (n. 2), 2020, 157-217. Questa edizione di quella rivista è stata curata da Carole Cusack e tutti gli articoli riguardano Gurdjieff. Penso che sia la miglior presentazione del suo insegnamento da parte di una rivista accademica. Inizia chiedendosi se è possibile definire in modo soddisfacente le parole esoterismo, occultismo e magia? Il discorso è abbastanza tecnico, ma ho detto che Esoterico e i suoi derivati si riferivano inizialmente ai discepoli, mentre occulto significava innanzitutto scoprire la proprietà reale ma nascosta di una cosa o fenomeno. Magia era un sottoinsieme di entrambi i termini, ma non poteva essere usato come sostituto soddisfacente, sebbene fosse più vicino all’occulto che all’esoterico. Questo perché l’occulto ha a che fare con l’essere nascosto, mentre l’esoterico non è tanto nascosto quanto interiore: ciò che è interiore potrebbe non essere segreto, ma essere difficoltoso da raggiungere, come la vetta di una montagna. Ho considerato l’esoterismo nel Nuovo Testamento, dove coesisteva con l’esigenza che la fede fosse ampiamente e vigorosamente diffusa, come in Matteo 10:27. Ho concluso che: Le élite esoteriche sono obbligate a condividere il loro sapere, nonostante la persecuzione. Inoltre, il movimento della verità va dall’esoterico all’essoterico. Ho anche esaminato quelle parole nell’esoterismo occidentale, specialmente attraverso H. P. Blavatsky e A New Model of the Universe di P. D. Ouspensky. Nella sua interpretazione, l’esoterismo occupa una posizione importante nel cristianesimo e il posto principale nei Vangeli. Ho anche guardato Frances Yates, che metteva in relazione la magia con l’occulto e con un certo tipo di teologia. James Webb sviluppò alcune delle sue idee e vide la Società Teosofica come un prototipo di società occulta, illustrando la sua visione dell’occultismo come una fuga dalla Ragione. A suo grande merito, Webb notò che gran parte dell’occultismo, inclusa la Teosofia di Blavatsky, aveva una significativa componente razziale. Tornerò su questo argomento in ricerche future, poiché è una questione che differenzia Gurdjieff da Blavatsky e soprattutto da Steiner. Dopo aver considerato gli studi moderni, ho suggerito la necessità di una diagnosi differenziale, cioè un modo per distinguere concetti simili, e che, come tra esoterismo e occultismo, lo standard differenziale è un’apertura all’alchimia, all’astrologia e alla magia. Ho poi presentato i miei casi di studio, G. I. Gurdjieff e Aleister Crowley. Gran parte della ricerca su di essi non è all’altezza e ho preso come esempio alcuni studiosi moderni. Pertanto, riporto ciò che Gurdjieff ha detto sull’esoterismo. Molto importante è l’affermazione di Gurdjieff a Ouspensky riguardo le quattro principali linee di conoscenza: ebraica, egiziana, persiana e indù:
Le affermazioni teoriche che costituiscono la base di una linea possono talvolta essere spiegate dal punto di vista delle affermazioni di un’altra linea, e viceversa. Per questo motivo a volte è possibile formare una certa linea intermedia tra due linee adiacenti. Ma in assenza di una conoscenza e comprensione completa delle linee fondamentali, tali vie intermedie possono facilmente portare a una mescolanza di linee, a confusione ed errore. Oltre a queste ci sono due linee conosciute in Europa, vale a dire la teosofia e il cosiddetto occultismo occidentale, che sono il risultato di una mescolanza delle linee fondamentali. Entrambe le linee portano in sé granelli di verità, ma nessuna delle due possiede la piena conoscenza e quindi i tentativi di portarle nella realizzazione pratica danno solo risultati negativi.
Ho concluso che Gurdjieff poteva essere visto come un mistico, perfino un esoterista o un mago, ma non un occultista – e certamente non nei suoi termini. Poi sono arrivato a Crowley. In realtà ho letto quasi tutto ciò che aveva pubblicato: non ho letto i suoi diari, ma ho studiato anche le sue prime poesie, i suoi romanzi e i suoi rituali. Ho detto che: Un aspetto che sorprende della carriera di Crowley è l’essere riuscito a realizzare e scrivere molto nonostante fosse di fronte a un ostacolo particolarmente imponente, un nemico più cupo e ostile del Kangchenjunga; i propri impulsi autodistruttivi. Anche i commentatori comprensivi descrivono la sua dualità interiore e le sue contraddizioni. Quando si parla di Crowley, le contraddizioni sembrano lievi: sembra necessario qualcosa come antagonismi. Ho notato la sua ossessione per Gesù e il suo complesso del Messia. Ho citato dei testi per dimostrare che: Nel complesso, l’impressione è che volesse proiettare un’immagine di rispetto per Gesù ma non per i cristiani, quando in realtà disprezzava entrambi. Ho notato che: La lussuria era un aspetto coerente della mente di Crowley, da Aceldama fino agli appunti del suo diario riguardanti il proprio desiderio di forzare le attenzioni del risolutamente eterosessuale Cecil Russell. Ho concluso questa sezione dicendo: …non servono a nulla gli studi su Crowley che sottovalutano le sue ossessioni sessuali e la sua scrittura di una pornografia abbastanza elaborata. L’approccio di Crowley alla magia era personale: mirava a identificare la magia con sé stesso. Dichiarò di essere in possesso di una conoscenza segreta ed era consapevole del paradosso dell’occultismo, ovvero che una volta impartito l’insegnamento nascosto, non viene più nascosto, o almeno non viene nascosto come lo era una volta. Stranamente, la sua comprensione della magia era senza orizzonte: La Scienza e l’Arte di far sì che il Cambiamento avvenga in conformità con la Volontà. Le sue idee sfumavano la distinzione tra magia e qualsiasi altra cosa. La sua definizione è priva di utili limitazioni. Pasi si rende conto che la definizione fallisce, ma afferma che Crowley di solito aveva in mente un insieme piuttosto preciso di pratiche e idee, basate principalmente sulla magia cerimoniale tradizionale. Questo, dico, è semplicemente circolare: La magia è la scienza e l’arte di far sì che il cambiamento avvenga in conformità con la volontà attraverso la magia. Ho concluso che Crowley riteneva tacitamente che la vera conoscenza e saggezza fossero competenza dei maghi o degli adepti, che avrebbero convertito il mondo a una nuova religione. Il fatto che Crowley preferisse i termini occulto e magia, in contrapposizione a esoterico, supporta la mia tesi secondo cui esiste una reale differenza di sfumatura tra queste parole, e che occulto è una parola migliore per coloro che usano esclusivamente o meno: magia, astrologia o alchimia. Ho poi sostenuto che le differenze tra Gurdjieff e Crowley erano maggiori delle loro somiglianze: Gurdjieff era fondamentalmente un mistico che insegnava un’intera disciplina intellettuale, emotiva e fisica. Nella misura in cui il misticismo di Crowley sia mai stato realizzato nella pratica, sembra che sia dipeso principalmente dalle droghe e dalla magia sessuale. Ho approfondito questo concetto e ho criticato alcune idee attuali secondo le quali Gurdjieff e Crowley avrebbero qualcosa in comune. Per inciso, ho riportato il passaggio in cui Gurdjieff espelle Crowley dal Prieuré. Merston disse che Crowley fu l’unica persona ad essere espulsa da Gurdjieff. Dopo aver scritto quest’articolo, una persona di cui rispetto l’opinione, mi ha detto che secondo lui Michel de Salzmann potrebbe essere la fonte della storia. Se questo è vero, allora forse Michel fu uno dei bambini a cui Gurdjieff disse di ignorare Crowley.
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